Starożytna Mezopotamia

W starożytnej Mezopotamii wierzono, że magia jest jedyną realną obroną przed demonami , duchami i złymi czarownikami. Aby bronić się przed duchami tych, których skrzywdzili, ludzie zostawiali ofiary zwane kispu w grobie osoby w nadziei, że ich uspokoją. Jeśli to się nie udało, czasami brali figurkę zmarłego i zakopywali ją w ziemi, żądając od bogów wytępienia ducha lub zmuszenia go do pozostawienia osoby w spokoju.

Starożytni Mezopotamianie również używali magii, aby chronić się przed złymi czarownikami, którzy mogli rzucać na nich klątwy.

Czarna magia jako kategoria nie istniała w starożytnej Mezopotamii, a osoba legalnie używająca magii do obrony przed nielegalną magią używałaby dokładnie tych samych technik.

Starożytni Mezopotamianie nie czynili rozróżnienia między racjonalną nauką a magią. Kiedy ktoś zachorował, lekarze przepisali zarówno magiczne formuły do recytowania, jak i zabiegi lecznicze.

Sumeryjski bóg był blisko związany z magią i zaklęciami i był powszechnie uważany za ostateczne źródło wszelkiej wiedzy tajemnej.

Egipt

W starożytnym Egipcie ( w języku egipskim Kemet ) Magia (uosobiona jako bóg Heka ) była integralną częścią religii i kultury, którą znamy z obszernego zbioru tekstów.

Heka był uważany za moralnie neutralnego. Magia była stosowana zarówno do praktyk i wierzeń cudzoziemców, jak i Egipcjan. Była dobrodziejstwem podarowanym ludzkości przez stwórcę, jak donoszą hieroglify.

Magię praktykowali zarówno wykształceni hierarchowie kapłańscy, jak i niepiśmienni rolnicy i pasterze, a zasada heka leżała u podstaw wszelkich czynności rytualnych, zarówno w świątyniach, jak iw miejscach prywatnych.

Główna zasada heka skupia się na mocy słów, która stwarza rzeczy.

Używanie amuletów (meket) było szeroko rozpowszechnione zarówno wśród żywych, jak i zmarłych starożytnych Egipcjan. Były używane do ochrony i jako środek „…potwierdzenia fundamentalnej sprawiedliwości wszechświata”. Najstarsze znalezione amulety pochodzą z okresu przeddynastycznego Badarian i przetrwały do czasów rzymskich.

Po śmierci człowieka jego zwłoki były mumifikowane i owijane w lniane bandaże, aby ciało zmarłego mogło przetrwać jak najdłużej, ponieważ Egipcjanie wierzyli, że dusza człowieka może przetrwać tylko w życiu pozagrobowym tak długo, jak to możliwe, jeśli jego fizyczne ciało przetrwało tu na ziemi.

Ostatnia ceremonia przed zapieczętowaniem ciała w grobowcu była znana jako Otwarcie Ust.

W tym rytuale kapłani dotykali różnych magicznych instrumentów różnych części ciała zmarłego, dając w ten sposób zmarłemu zdolność widzenia, słyszenia, smaku i wąchania w życiu pozagrobowym.

Judaizm

Halacha (żydowskie prawo religijne) zabrania wróżbiarstwa i innych form wróżbiarstwa, a Talmud wymienia wiele uporczywych, ale potępionych praktyk wróżbiarskich.

Kabała praktyczna w judaizmie historycznym jest gałęzią żydowskiej tradycji mistycznej, która dotyczy używania magii. Praktykujący ją uznali za dozwoloną białą magię , zarezerwowaną dla elity. Troska o przekroczenie surowych zakazów nieczystej magii w judaizmie sprawiła, że pozostała ona niewielką tradycją w żydowskiej historii.

Jej nauki obejmują używanie boskich i anielskich imion dla amuletów i zaklęć. Talmud wspomina o używaniu zaklęć do leczenia, a rabini usankcjonowali szeroki wachlarz magicznych lekarstw. Uznano, że wszelka praktyka faktycznie wytwarzająca lekarstwo nie może być uważana za przesądnie, a powszechną praktyką jest stosowanie amuletów leczniczych i środków ludowych.

Grecja

Hekate to starożytna grecka bogini magii.

Angielskie słowo magia/magic ma swoje początki w starożytnej Grecji .

W I wieku p.n.e. greckie pojęcie Amgo zostało przyjęte na łacinę i używane przez wielu starożytnych pisarzy rzymskich jako magus i magia .

Starożytna grecka nauka XX wieku, rozwinęła teorię starożytnej greckiej magii jako prymitywnej i nieistotnej.

W I wieku ne wcześni autorzy chrześcijańscy przyswoili sobie grecko-rzymską koncepcję magii i włączyli ją do rozwijającej się teologii chrześcijańskiej .

Wzorem czarownika w myśli chrześcijańskiej był Szymon Mag czyli postać, która sprzeciwiała się św. Piotrowi w Dziejach Apostolskich.

Teologowie chrześcijańscy wierzyli, że istnieje wiele różnych form magii, z których większość to rodzaje wróżbiarstwa, na przykład Izydor z Sewilli stworzył katalog rzeczy, które uważał za magię, w którym wymienił wróżenie według czterech elementów, tj. geomancji, hydromancji, aeromancji, piromancji, a także poprzez obserwację zjawisk przyrodniczych np. lot ptaków i astrologia.

Wspomniał również o zaklęciach i ligaturach (medycznym użyciu magicznych przedmiotów związanych z pacjentem) jako o magicznych właściwościach.

W średniowiecznej Europie magię kojarzono również ze starotestamentową postacią Króla Salomona.

Napisano różne grimuary (prastare manuskrypty i księgi stosowane w magii wysokiej, zawierające magiczne formuły, zaklęcia etc.)  lub książki opisujące praktyki magiczne, które rzekomo zostały napisane przez Salomona, w szczególności Klucz Salomona.

We wczesnośredniowiecznej Europie magia była terminem potępienia.

W średniowiecznej Europie chrześcijanie często podejrzewali Muzułmanów i Żydów o angażowanie się w praktyki magiczne; w niektórych przypadkach te postrzegane magiczne rytuały – w tym rzekome żydowskie składanie ofiar z chrześcijańskich dzieci – skutkowały masakrą tych mniejszości religijnych przez chrześcijan.

Ars Magica lub magia jest głównym składnikiem i wspierającym wkładem w wiarę i praktykę duchowego, a w wielu przypadkach, fizycznego uzdrawiania przez całe średniowiecze.

Wywodzący się z wielu współczesnych interpretacji kryje się szlak błędnych wyobrażeń na temat magii, jeden z największych dotyczy niegodziwości lub istnienia nikczemnych istot, które ją praktykują. Te błędne interpretacje wynikają z licznych aktów lub rytuałów, które miały miejsce w starożytności.

W średniowiecznym poglądzie żydowskim oddzielenie mistycznych i magicznych elementów Kabały, dzieląc je na spekulatywną Kabałę teologiczną z jej tradycjami medytacyjnymi, oraz Kabałę praktyczną nastąpiło na początku XIV wieku.

Jedna siła społeczna w średniowieczu, Kościół chrześcijański, odrzucała magię jako całość, ponieważ była postrzegana jako sposób manipulowania światem naturalnym w sposób nadprzyrodzony.

We wczesnym okresie nowożytnym koncepcja magii przeszła bardziej pozytywną ocenę poprzez rozwój koncepcji magia naturalis (magii naturalnej).

Termin ten został wprowadzony i rozwinięty przez dwóch włoskich humanistów, Marsilio Ficino i Giovanni Pico della Mirandola . Dla nich magia była postrzegana jako elementarna siła przenikająca wiele naturalnych procesów i tym samym zasadniczo różniła się od głównego nurtu chrześcijańskiej idei magii demonicznej. Ich idee wpłynęły na szereg późniejszych filozofów i pisarzy, m.in. Paracelsusa , Giordano Bruno, Johannes Reuchlin i Johannes Trithemius .

W tym samym czasie, gdy magia naturalis wzbudzała zainteresowanie i była w dużej mierze tolerowana, Europa była świadkiem aktywnego prześladowania oskarżonych czarownic.

W XIX wieku europejscy intelektualiści nie postrzegali już praktyki magii w kontekście grzechu, zamiast tego uważali praktyki i wierzenia magiczne za upośledzenie dla niższości kulturowej.

Wiele koncepcji współczesnej magii jest pod silnym wpływem pomysłów Aleistera Crowleya.

Np. definicja, że „Magia jest nauką i sztuką powodowania zmian zgodnie z wolą”. Definicja Crowleya wpłynęła na późniejszych magów.

Współczesne zachodnie koncepcje magii opierają się na wierze w powiązania z nieznaną okultystyczną siłą, która przenika wszechświat. Dla wielu, a być może większości współczesnych magów z Zachodu, celem magii jest osobisty rozwój duchowy. Postrzeganie magii jako formy samorozwoju ma kluczowe znaczenie dla sposobu, w jaki praktyki magiczne zostały zaadoptowane w formach współczesnego pogaństwa i fenomenu New Age .

Idee dotyczące magii propagował również Zygmunt Freud.

W społeczeństwach zachodnich praktykowanie magii, zwłaszcza szkodliwej, kojarzono zwykle z kobietami. Na przykład, podczas procesów czarownic we wczesnym okresie nowożytnym, około trzy czwarte osób straconych jako czarownice stanowiły kobiety, a tylko jedna czwarta mężczyzn.

To, że kobiety były bardziej skłonne do oskarżania i skazywania za czary w tym okresie, mogło wynikać z tego, że ich sytuacja była bardziej bezbronna pod względem prawnym, a kobiety miały niewielką lub żadną pozycję prawną, która byłaby niezależna od ich męskich krewnych.

Związek między kobietami a magią w kulturze zachodniej może wynikać z tego, że wiele czynności uważanych za magiczne – od rytuałów mających na celu zwiększenie płodności po mikstury wywołujące aborcje – były związane ze sferą kobiecą.

 Może to być również związane z faktem, że wiele kultur przedstawiało kobiety jako gorsze od mężczyzn na poziomie intelektualnym, moralnym, duchowym i fizycznym. Ale dziś wiemy, że energia kobieca potrafi zdziałać cuda …